المشاركات الشعبية

اختيار المحرر - 2020

الكنيسة ليست الدولة

يجب على المسيحيين الاختيار بين الإيمان أو الأهمية الدنيوية

بقلم دي جي هارت | 15 مارس 2012

خلال معظم تاريخ البشرية ، حقق الدين الصدارة من خلال دعم الأمير أو الإمبراطور أو الدولة. لقد ساعد ذلك في رفع أهمية الدين إذا كان الإمبراطور نفسه إلهيًا. لم يكن للمسيحية أبداً عبادة للإمبراطور ، لكن بين حكم قسنطينة في ثلاثينيات القرن الماضي وثورات أواخر القرن الثامن عشر ، احتلت الكنائس مكانة بارزة في مجتمعاتها بفضل رعاية الحكومة المدنية إلى حد كبير. تم تكريم الدين في الساحة العامة ودمجها في السياسة.

وقد أدى فقدان مكان الدين المميز سابقًا للمؤمنين إلى مواجهة خيار صعب. الآن وبعد أن لم يعد بإمكاننا الاعتماد على الدولة لتعزيز الدين ودعمه ، يتعين علينا إما إقناع الحكومة بأن تأخذ الأمر على محمل الجد مرة أخرى وأن تتصرف مرة أخرى كراع لها ، أو يجب أن نجد طريقة جديدة خالية من مباركة الدولة ، فهم أهمية الإيمان.

على مدار الثلاثين عامًا الماضية ، دعم البروتستانت المولودون بأغلبية ساحقة المرشحين الجمهوريين اعتقادا منهم بأنه لكي يهم الدين ، يجب أن يؤثر ليس فقط على ما يفعله الناس عندما يجتمعون للعبادة ولكن أيضا على ما يفعلونه كل يوم آخر من أيام الأسبوع. يجب أن يصل الإيمان إلى ما وراء الجدران والزمالات في الكنائس إلى قاعات السلطة. من العلمانيين والليبراليين الذين يخشون العودة إلى الثيوقراطية - كما لو أن إسرائيل كانت تدير العهد القديم من قبل كهنوت هارون - إلى اليمين الديني ، الذي يزدهر بناءً على شكاوى حول "ساحة عامة عارية" ، تزامنت حجج أخذ الدين بجدية في السياسة. مع عودة الحزب الجمهوري منذ رونالد ريغان.

وبالتالي ، فإن اقتراح أن يكون الموقف المحافظ حقًا هو الدفاع عن المزايا الملازمة للإيمان ، بصرف النظر تمامًا عن أي تنبؤ من الحكومة المدنية ، هو المخاطرة في أن تبدو ليبرالية - أو أسوأ من ذلك ، علمانية.

لذا فقد تم تعريف المحافظين بدقة مع الحجج الداعية إلى أهمية الإيمان الدنيوي ، حتى إلى درجة إبعاد الليبراليين ، لدرجة أن لفت الانتباه إلى عقيدة عدم أهمية الثالوث لبرامج القسائم في المدارس العامة أو المدارس المستأجرة هو الذي يحمل علامة الخيانة الزوجية. وهذه هي بالضبط المشكلة. إن فكرة أن الإيمان مهم لدرجة أنه يصوغ الحياة العامة - وخاصة طريقة عمل الحكومة - رغم تأكيدها على الدوافع الأكثر جدارة بالثناء ، هي في الحقيقة أكبر عائق أمام أخذ الدين على محمل الجد.

الأفكار والمعايير التي تسترشد بمعظم السياسات القائمة على الدين لا تنشأ عن المثل العليا للدين ، بل عن المتطلبات المتغيرة للسياسة والتشريع وإعادة الانتخاب. "الدين" كلمة قذرة وغير دقيقة - ليس فقط شيئًا مثل وجود دين عام ، لكن التقاليد الدينية الفعلية لا تتقاسم مجموعة مشتركة من المثل العليا أو الممارسات التي قد نختزلها إلى دفعة دينية واحدة. إن أي جهد لإعطاء الاعتبار الواجب للجانب الروحي أو الإلهي للتجربة الإنسانية سيؤدي حتما إلى الاعتراف بالاختلافات العميقة ، ليس فقط بين اليهودية والمسيحية والإسلام ولكن أيضًا داخل الكنائس المختلفة للمسيحية الغربية التي شكلت الحياة الدينية في الولايات المتحدة تنص على. إن الحافز السياسي هو مزج الأديان معاً - لتصنيفها على أنها "محافظة" أو "ليبرالية" بدلاً من مذاهبها. لكن أن تكون صادقًا في الإيمان لا يسمح بذلك.

توجد أسباب مهمة بالنسبة للكنيسة المشيخية الأرثوذكسية ، على سبيل المثال ، عدم قبول الروم الكاثوليك في العضوية أو الحصول عن طريق نقل وثائق التفويض الوزارية لقساوسة كنيسة لوثري ميسوري. وفقًا لمعايير أمريكا العامة للتسامح وحرية التعبير ، فإن هذه التحفظات تبدو طائفية وعقائدية ، وحتى غير قابلة للربح. لكن إذا أردنا أن نأخذ على محمل الجد القناعات اللاهوتية والليتورجية للكنيسة المشيخية الأرثوذكسية - والتي ستكون شكلاً من أشكال أخذ الدين على محمل الجد - فعلينا أن نكون مستعدين لنوع من الخلاف والبلقنة التي تأتي مع أكثر الأديان ورعًا.

لم يكن الأمريكيون مستعدين جيدًا لهذا النوع من العداء الديني. لم تفشل الهيئات الدينية الأكبر والأكثر نفوذاً في تفسير مثل هذه الخلافات فحسب ، بل إنها أنشأت بالفعل الديناميات التي تقوض أهمية الإيمان. واسمحوا لي أن أوضح ذلك من خلال لفت الانتباه إلى الديناميكية المركزية للمسيحية الأمريكية في القرن التاسع عشر والتي لا تزال تعمل حتى اليوم. ما هو مهم أن نلاحظ أن شكل من الإخلاص دعونا نسميها "المسيحية الجمهورية"-الذي كان حريصًا على التأكيد على أهمية الإيمان في شؤون هذا العالم ، كان أيضًا الأكثر مسؤولية عن علمنة البروتستانتية ، في حين أن الشكل الآخر من التقوى المسمى هنا "المسيحية أوغسطينوس" - الذي اعترض على الأقل على العلمنة الأمريكية الظاهرة كانت الحياة هي التي أخذت الإيمان بكل تفاصيله على محمل الجد. الدرس هو ، لا تدع المظاهر تخدع: فالأميركيون الأكثر إخلاصًا هم الأقل احتمالًا للحديث عن عقيدتهم.

تعود جذور مأزق المحافظين الديني الحالي إلى ما يسمى بالصحوة الكبرى الثانية. من حوالي عام 1820 إلى الحرب الأهلية ، وسعت سلسلة من الإحياء من الطوائف البروتستانتية عدديا وجغرافيا. كما أنها ألهمت مجموعة من الجمعيات التطوعية التي اعتبرها ألكسيس دي توكفيل أحد الجوانب الأكثر فائدة للمجتمع الديمقراطي. كان التأثير الصافي لهذه الحركة هو وضع معيار للتحويل الحقيقي للإيمان وتحديد هدف المجتمع المسيحي. لم يقتصر الأمر على حصول الكثير من الأميركيين على "الدين" ، ولكن أيضًا تحولت الكنائس والمنظمات المدعومة إلى منظمات تهدف إلى تخليص الولايات المتحدة من الأشرار والدخول إلى ملكوت الله. أصبح هذا المزيج من الانتعاش والإصلاح هو القاعدة للمسيحية الجمهورية ، وهو إيمان يهدف إلى خدمة وتعزيز الجمهورية.

لم يكن المسيحيون في أوغسطين يميلون إلى تسمية هذه الصحوة بأنها "عظيمة". وقد اتبع بعض المسيحيين - من اللوثريين والبروتستانت الإصلاحيين إلى الروم الكاثوليك - نموذجًا دينيًا مختلفًا. بالنسبة لهم ، كانت الكنيسة المؤسسية في قلب الهوية الدينية. كان الحضور الأسبوعي في خدمات العبادة ، والاعتماد على الأسرار ، والتعليم من قبل القساوسة والقساوسة من الأمور الحاسمة في إدامة الأعضاء من خلال رحلة الحج مدى الحياة. كان لدى المسيحيين الأوغسطينيين حافز أقل للمشاركة في المنظمات التطوعية في الصحوة ، لأن فكرة تأسيس مجتمع مستقيم كانت ، من ناحية ، فكرة مثالية. من ناحية أخرى ، فإن تحديد الأمة بمملكة الله أنكر التمييز التاريخي بين العوالم الروحية والزمنية ، حيث تمتلك الكنيسة والدولة واجبات إلهية متمايزة متميزة.

بعض الأمثلة من البروتستانتية في القرن التاسع عشر قد تجعل هذه الفروق التجريدية تبدو ملموسة. إحداها تأتي من تاريخ اللوثريين في الولايات المتحدة ، عندما جادل جناح من الكنيسة أراد اللوثريين أن يتحول إلى أمريكية لتخفيف ارتباط الكنيسة بتدريسها وعبادةها التاريخية. في مقابلهم ، أصرت مجموعة من المحافظين على أن تغيير تعليم الكنيسة أو عبادتها كان الخروج عن اللوثرية تمامًا.

الشخصية المهيمنة في اللوثرية في القرن التاسع عشر كان صامويل سايمون شموكر (1799-1873) ، وهو خريج جامعة بنسلفانيا ومدرسة برينستون اللاهوتية. ذهب الكثير من جهوده ، لا سيما من جثمه في معهد جيتيسبيرغ ، نحو إخراج اللوثريين الأمريكيين من مقاطعتهم وإلى التيار الرئيسي للبروتستانتية الأمريكية. تحقيقا لهذه الغاية ، كتابه 1855 ، منصة السينودس المؤكد، استشهد خمسة مجالات في حاجة إلى مراجعة ضمن معيار الكنيسة اللاهوتي ، اعتراف اوغسبورغ. نفى Schmucker اللوثرية التدريس على تجديد المعمودية والوجود الحقيقي للمسيح في العشاء الرباني. دعا وجهة نظر بيوريتانية من السبت والاحتفال به. كما اعتقد أن اللوثريين كانوا بحاجة لإثبات نواياهم المعادية للكاثوليكية من خلال إدانة الممارسات الكاثوليكية الرومانية للاعتراف الجماعي والخاص. لم تكن هذه مجرد استراتيجية لتعميم اللوثرية. كان أيضًا وسيلة لجميع البروتستانت للتعاون في مجتمع صالح.

لم يكن جميع اللوثريين الأمريكيين سعداء باقتراح شموكر ، خاصة أولئك الذين أتوا من أماكن كنيسة صارمة في العالم القديم. كان ويليام جوليوس مان (1819-1893) أكثر المنتقدين قوة ، وهو مهاجر للولايات المتحدة في عام 1845 ووزير في فيلادلفيا. ردا على Schmucker منصةكتب مان نداء لاعتراف اوغسبورغ (1856). تولى كل من مجالات شموكر الخمسة للمراجعة ودافع عن تدريس اللوثرية التاريخية. في النهاية ، كان دفاع مان عن اللوثرية التقليدية أكثر من مجهود لمنع الأميركيين مثل شموكر من الانتصار. كان أيضًا صراعًا من أجل هوية اللوثرية ذاتها. إذا اتبع اللوثريون Schmucker فإنها قد تحقق المزيد من النفوذ في الحياة العامة ، لكنها ستتوقف عن أن تكون لوثرية. كان مان يخبر زملائه في الدين أن كونهم بروتستانت أمريكيين بشكل عام سوف ينطوي على عدم كونهم لوثريين.

ومن الأمثلة الأخرى على الانقسام بين المسيحيين الجمهوريين والأغسطينيين الانقسام داخل الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة في عام 1837 ، مما أدى إلى طوائف المدرسة القديمة والمدرسة الجديدة في الجزء الأفضل من ثلاثة عقود. كان للشيخوخة أكثر هيكلية ومؤسسات أقوى من اللوثريين ، مما يجعل من الممكن أن تؤدي الاختلافات اللاهوتية إلى حدوث تصدعات تنظيمية. كانت الشخصيات البارزة في هذين الجناحين من المشيخيين ألبرت بارنز ، وهو مدرس جديد تابع أثر المسيحية الجمهورية ، وأميته اللاهوتية تشارلز هودج ، أستاذ اللاهوت في كلية برينستون وزعيم مشيخو المدرسة القديمة.

كما في حالة اللوثريين ، كان الابتكار اللاهوتي بين المشيخيين الأمريكيين مرتبطًا بفهم منقح لخدمة الكنيسة للأمة. شكك بارنز ، المبتكر اللاهوتي ، في فهم المشيخية للخطية الأصلية واضطر إلى تحمل العديد من التجارب الكنسية لتساءله. أدى الفشل في إدانته إلى تأجيج الإحباطات التي أدت إلى الانفصال بين كنائس المدرسة الجديدة والمدارس القديمة. استخدم هودج ، الذي دافع عن الكالفينية التقليدية ، كلمة "شبه بيلاجيان" لوصف موقف بارنز.

لم تكن هذه مناوشات فقهية ببساطة. إنها تتعلق مباشرة بالإصلاحات الاجتماعية والإنسانية التي روج لها المسيحيون الجمهوريون. الصلة بين المراجعة اللاهوتية والنشاط منطقية: إذا كان الناس حقًا محرومين تمامًا ، فإن فكرة تأسيس مملكة الله في الولايات المتحدة تبدو مستحيلة. على الجانب الآخر ، إذا كان لزعماء الكنيسة الأمريكية دور في تشكيل مجتمع صالح ، فإنهم يحتاجون إلى لاهوت يمكن أن يروق للأشخاص القادرين على التجديد الأخلاقي. لم ينقح بارنز عنصرًا رئيسيًا من المذهب المشيخي فحسب ، بل أعاد أيضًا مهمة الكنيسة. لم تعد مؤسسة تستعد لأرواح متعبة من أجل حياة أفضل قادمة. لقد كانت بدلاً من ذلك وكالة في طليعة التقدم الاجتماعي والأخلاقي.

على النقيض من ذلك ، لم يعتبر هودج الولايات المتحدة ، بل الكنيسة لم تكن بمثابة محاكاة حقيقية لمملكة الله. نتيجة لذلك ، عندما دفعت حملة مكافحة العبودية في عام 1861 الأزمة الطائفية إلى حافة الهاوية ودعا أحد الناشطين المشيخيين إلى تأييد الحكومة الفيدرالية في الحرب الأهلية الناشئة ، أجاب هودج بأن الكنيسة تتخذ جانبًا من النقاشات حول الفيدرالية و كانت سيادة الدولة أقرب إلى غناء راية النجمة اللامعة على العشاء الرباني.

تكشف هذه الأمثلة كيف تؤدي مطالب الإيمان التي يمكن الوصول إليها إلى الحياة العامة إلى تشويه القناعات ذاتها التي يُزعم أنها تجعل الإيمان مهمة. يبرهن البروتستانت الجمهوريون على أن الرغبة في الإيمان ذي الصلة تعيد توجيه المسيحية من القناعات حول تفوق الحقائق الأبدية إلى مطالب الحاضر. في أيدي المسيحية الجمهورية ، الإيمان يتوقف عن أن يكون عالميا. بدلاً من ذلك ، فإنه يستخدم الصحة الثقافية أو النظام الاجتماعي كمؤشرات رائدة في العالم في المستقبل. في الواقع ، المسيحية الجمهورية تزعج الأسكاتون.

بالنسبة للمسيحيين الجمهوريين ، فقد أصبح التوحيد الاجتماعي والمركزية السياسية وسيلة لخلق أمة إلهية بالنسبة للمسيحيين الجمهوريين ، المستوحى من آفاق الدخول في مملكة الله. في الواقع ، وجد البرنامج الاجتماعي للناشطين البروتستانت الذين دعموا الصحوة الكبرى الثانية منفذاً طبيعياً في ويغ ثم الأحزاب الجمهورية ، مما فضل توحيد السياسة والاقتصاد والحياة الثقافية. وعلى النقيض من ذلك ، نظر المسيحيون الأوغسطينيون إلى السياسات اللامركزية والمحلية للحزب الديمقراطي باعتبارها أفضل خيار للحفاظ على طريقة للحياة لا تتفق مع المعايير التي وضعتها البروتستانتية الأنجلو أمريكية المنخفضة أو المصالح التجارية للساحل الشرقي.

بالنسبة للمؤمنين بأوغسطينوس ، وهي جمهورية متواضعة خالية من القارات ، ناهيك عن الطموحات العالمية ، كانت محاولة جديرة بالاهتمام لأن الكنيسة ، وليس الأمة ، كانت الوسيلة الوحيدة لعظمة حقيقية ودائمة. كان المنطق وراء هذا التنازل في أوغسطين هو أن حقائق الكنيسة وممارساتها كانت في الواقع مهمة بغض النظر عن الحرية والديمقراطية والأسواق الحرة ، في حين أن المسيحيين الجمهوريين غالباً ما أعطوا الانطباع بأن إيمانهم يهم فقط إذا كان من الممكن إثبات تقدمهم في سبب الاستقلال السياسي ، والحكومة الجمهورية ، وخلق الثروة.

على الرغم من المراجعة الواضحة للإيمان والممارسة المسيحية التي تأتي مع جعل الدين وثيق الصلة ، إلا أن الرثاء المستمر للمسيحيين الجمهوريين هو أن الإيمان العالمي الآخر الذي رعاه أقرانهم في أوغسطين فشل في إظهار حقيقة الدين وقوته في شؤون هذا العالم. بالتأكيد ، إذا كان الدين سيحدث فرقًا ، فيجب على الإيمان أن يفعل أكثر من مجرد تقديم ادعاءات بشأن المصائر الأبدية للأشخاص أو الطقوس والاحتفالات الأرضية التي تعدهم للعالم قادمًا؟

نسخة من هذا المنطق هي التي يواجهها العديد من الأكاديميين المحافظين في التعليم العالي الأمريكي. لكي يبرر التعليم الجامعي درجة تعليمه الباهظة ، يجب عليه أن ينتج خريجين يصنعون فرقًا - اعتقادًا يلعب بقوة البرامج الهندسية والتجارية والتمريضية ويتعارض مع المواعيد الجديدة أو زيادة التمويل للكلاسيكيات أو الفلسفة أو اللغات الأجنبية . لكن إذا كان التعليم الإنساني قادرًا على إحداث تغيير بطرق أقل وضوحًا ، مثل عن طريق إنشاء خريجين حكيمين ، فقد يتم إقناع المسيحيين الجمهوريين الذين يعرفون قيمة التعليم الليبرالي أيضًا بأنه لا ينبغي الحكم على أهمية الإيمان وفقًا للجريمة. إحصاءات ، وأسعار سوق الأسهم ، والسياسة العامة ، أو حتى شخصية الموظفين العموميين. بدلاً من ذلك ، قد يكمن استيراد الدين على وجه التحديد في مجالات الوجود الإنساني المخفية عن الوعي العام.

لكن التوتر مستمر. المسيحية الجمهورية لا تزال لها تعابيرها. مثال حديث هو إعلان مانهاتن ، وهو وثيقة شارك في تأليفها أستاذ القانون في جامعة برينستون روبرت ب. جورج ، عميد مدرسة بيسون ديفينيتي تيموثي جورج (لا علاقة له) ، والناشط الإنجيلي تشاك كولسون لتوحيد المسيحيين من الروم الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس الشرقيين خلفيات في "الدفاع عن قدسية الحياة والزواج التقليدي والحرية الدينية". يبدأ الإعلان نفسه ، "المسيحيون هم ورثة تقاليد استمرت 2000 عام في إعلان كلمة الله ، والسعي لتحقيق العدالة في مجتمعاتنا ، ومقاومة الاستبداد ، والوصول إلى في التعاطف مع الفقراء والمضطهدين والمعاناة. "الديباجة يخلص:

نحن المسيحيون الذين انضموا سوية عبر الخطوط التاريخية للخلافات الكنسية لتأكيد حقنا ، والأهم من ذلك ، احتضان التزامنا بالتحدث والتصرف دفاعًا عن هذه الحقائق. إننا نتعهد لبعضنا البعض ، ولأصدقائنا المؤمنين ، بأن أي قوة على الأرض ، ثقافية كانت أم سياسية ، سوف ترهبنا في السكوت أو الرضا. من واجبنا أن نعلن إنجيل ربنا ومخلصنا يسوع المسيح بكامله ، سواء في الموسم أو خارج الموسم. الله يساعدنا ألا نفشل في هذا الواجب.

لاحظ الكثيرون على الإجماع الملحوظ الذي أبداه المؤمنون من تقاليد كنسية متنوعة يعملون معًا لدفع الولايات المتحدة إلى أخذ الإنجيل على محمل الجد. هذا ، على الأقل ، هو رد الفعل المسيحي الجمهوري. لكن المسيحيين الأوغسطينيين يخدشون رؤوسهم وهم يتساءلون ليس فقط عن حكمة تحويل السياسة العامة في اتجاه مسيحي بشكل صريح ، فلماذا لا تشمل أيضًا اليهود والمسلمين في هذه القضايا؟ - ولكن أيضًا حول أي إنجيل أكد هؤلاء المسيحيون بالضبط. هل لم تعد ادعاءات Pius IX أو تعاليم وستمنستر Shorter Catechism شرعية لمنع الروم الكاثوليك والشيخوخة من هذا التعاون؟

ومن الأمثلة الحديثة على بديل للمسيحية الجمهورية ، في الوقت نفسه ، تأتي من تأملات السيرة الذاتية لكينيث وودوارد ، مراسلة دينية منذ فترة طويلة في نيوزويك. إن ذكرياته عن نشأته الرومانية الكاثوليكية في ضاحية كليفلاند تثير السبل الهادئة والرصينة التي تؤثر بها المسيحية الأوغستانية على العالم.

أن تكون طفلاً كاثوليكيًا في الخمسينيات كان تخيل نفسك في مركز دوائر الانتماء متحدة المركز. لم تشمل فقط الكاثوليك الآخرين الذين عرفناهم ، ليس فقط ، حتى جميع الكاثوليك الذين رأيناهم في كنائس الرعية الأخرى عند السفر ، ولكن جميع الكاثوليك الذين كانوا أو كانوا على وجه الأرض ... بالإضافة إلى عدد قليل من القديسين عرفنا بالاسم الذين كانوا الآن ، حسب اعتقادنا ، مع الله في الجنة ولكنهم ما زالوا قريبين بما يكفي للتحدث معهم لأنهم كانوا يراقبوننا دائمًا مثل الأجداد الذين ينظرون لأسفل من الشرفات الأمامية العالية.

بمعنى آخر ، كانت الهوية الدينية التي اكتسبناها في الطفولة هي الهوية البدائية التي استوعبت وشرطت جميع الآخرين. بدأ هذا التكوين المجتمعي ، بشكل غير محسوس تقريبًا ، بتحول الفصول.

كان هذا إيمانًا أقل ارتباطًا بتوافق المجتمع الأمريكي مع الأخلاق الكاثوليكية الرومانية أكثر من كونه شكلاً من أشكال التفاني المصمم لتمرير جسد الإيمان الكاثوليكي برمته إلى الجيل التالي ، من خلال كهنة مكرسين وراهبات وأولياء أمور. إذا أراد المواطنون الآخرون البضائع أو الفضائل التي عرضها الروم الكاثوليك ، فيمكنهم دائمًا الانضمام إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. لم يكن هؤلاء المسيحيون ما قبل الفاتيكان الثاني أوغسطينوس يضحون بأعرافهم الليتورجية أو التعليمية من أجل الأخلاق الدينية المدنية.

ربما كان أفضل ما يلخصه إتش. إل. مينكين ، الفتى السيئ في بالتيمور ، الذي كان لديه رؤى خارقة حول دين الجمهورية هو الفرق بين الطرق الجمهورية وأوغسطينيا المسيحية لأخذ الدين على محمل الجد. في عام 1936 ، كتب نعيًا من زميله بالتيموري ج. جريشام ماشين ، الأصولي المشيخي الذي كان يحاول ، كمسيحي أوغسطيني ، منع المسيحيين الجمهوريين من السيطرة على الكنيسة المشيخية الشمالية. بحسب مينكين ، ماشين:

انخرط مع الإصلاحيين الذين حاولوا ، في السنوات الأخيرة ، تحويل الكنيسة المشيخية إلى نادٍ أدبي واجتماعي ، مكرس بشكل غامض للأعمال الصالحة ... ... إيماني ، باعتباره محايدًا ودودًا في كل هذه الأمور العالية والشبحية ما يهم هو أن مجموعة العقيدة المعروفة باسم الحداثة غير متوافقة تمامًا ، ليس فقط مع أي شيء يمكن وصفه بعقلانية باعتباره المسيحية ، ولكن أيضًا مع أي شيء يستحق المرور كدين بشكل عام. إن الدين ، إذا كان يريد الاحتفاظ بأي أهمية حقيقية ، لا يمكن اختزاله إلى سلسلة من المواقف اللطيفة ، وهو أمر ممكن لأي شخص ليس في السجن فعلاً لجناية.

تابع الحداثيون ، مينكين ،

لقد حاولوا التخلص من كل الصعوبات المنطقية للدين ، ومع ذلك حافظوا على ذهن متدين بشكل عام. إنها مؤسسة دون جدوى. إن ما تركوه ، بمجرد تحقيقهم لنبشهم غير الحكيم ، لا يعدو أن يكون أكثر من صف من المواقف المجوفة ، كما أنه فارغ من القوة النفسية وتأثيره على الكثير من أغاني الأطفال. قد يكونون أشخاصًا صالحين وقد يكونون راضين وسعداء ، لكنهم ليسوا أكثر تديناً من الدكتور أينشتاين. الدين هو شيء آخر مرة أخرى - على حد تعبير هنريك إبسن ، شيء أكثر بكثير من الغوص العميق وتربية الطين.

الاحتمال الكبير الذي نتمتع به الآن ، والذي تمتعنا به لعدة قرون ، هو أن هذه النظرة إلى الدين هي خيار حي. لا يوجد مسئولون حكوميون يهددون بحجب أموال الدولة أو تعيين الوزراء المناسبين إذا كانت الكنائس أو المعابد اليهودية تأخذ الدين على محمل الجد. وبدلاً من ذلك ، فإن أكبر عقبة أمام أخذ الدين على محمل الجد هي أولئك المسيحيين الجمهوريين ذوي النوايا الحسنة الذين لا يفهمون النسب العكسية التي فعلها مينكين ، أي أن الإيمان الأكثر عمقًا في الغوص وتربيته هو أنه كلما قلت الحاجة لإثبات ذلك. أنه يهم في الحياة الوطنية.

D.G. هارت هو مؤلف كتاب من بيلي جراهام إلى سارة بالين: الإنجيليون وخيانة المحافظين الأمريكيين.

الصورة: جوران بوجيفيتش / شترستوك

شاهد الفيديو: روائع المسعري: الدولة الإسلامية دولة بشرية مدنية لائكية وليست كهنوتية ! (كانون الثاني 2020).

ترك تعليقك